हिंदू धर्म में सरस्वती, ज्ञान, संगीत, कला और विज्ञान की देवी हैं। वह ब्रह्मा की पत्नी हैं, उनकी शक्ति के रूप में भी पूजनीय हैं।

 

तमिल में, वह कलीमगल, कलाइवानी, वाणी के रूप में भी जानी जाती है।

 

वह श्रद्धा, वीणा पुष्टक धरणी, वाकादेवी, वरधनायगी और कई अन्य नामों से भी जानी जाती है।

 

सरस्वती नाम “सरस” (अर्थ “प्रवाह“) और “वाति” (जिसका अर्थ है “वह जिसके पास है …”) से आया है, अर्थात “वह जो प्रवाह है” या सार का अर्थ हो सकता है “सार” और स्वा का अर्थ है “स्व” “। तो, सरस्वती ज्ञान का प्रतीक है; इसका प्रवाह (या वृद्धि) एक नदी की तरह है और ज्ञान एक सुंदर महिला की तरह सर्वोच्च रूप से आकर्षक है।

 

उन्हें चार भुजाओं वाली एक सुंदर देवी के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक बेदाग सफेद साड़ी पहने हैं और एक सफेद कमल पर विराजमान हैं। वह “शारदा“, “वाणी” और “वाग्देवी” (दोनों का अर्थ “भाषण”) के रूप में भी जाना जाता है।

 

सरस्वती, जो जोरास्ट्रियनवाद में सरोशा के रूप में जानी जाती है, पृथ्वी की संरक्षक है। सरोशा (“आज्ञाकारिता”) अहुरा मजदा की पत्नी और दूत भी है, और “दाएना के शिक्षक” के रूप में उनकी भूमिका, दाएना “विवेक” और “धर्म” दोनों के हाइपोस्टैसिस हैं। वह मृतक की आत्माओं का मार्गदर्शन करता है ताकि बाद में उनकी राह खोज सके। उसका प्रतीकात्मक जानवर मोर है, जिसका मुकुट पुजारी को उनके धार्मिक कर्तव्यों के लिए कहता है। उसे ड्रग (ड्रग, प्राचीन वेद में महिला दानव का नाम, संस्कृत मूल ड्रू से “शत्रुतापूर्ण” होने के लिए लड़ने के लिए दरोगा भी कहा जाता है)। दरोगा नाम संस्कृत द्रु या दुर “कठिनाई से” और गा (“आया”, “गो”) से बना है। सरस्वती को बौद्ध धर्म में एक संरक्षक देवता के रूप में जाना जाता है, जो चिकित्सकों को सुरक्षा और सहायता प्रदान करके गौतम बुद्ध की शिक्षाओं को बढ़ाता है। पूर्वी भारतीय राज्यों बिहार, पश्चिम बंगाल, उड़ीसा में: सरस्वती को उनकी बहन लक्ष्मी और उनके भाइयों गणेश और कार्तिकेय के साथ दुर्गा की एक बेटी माना जाता है।

 

ऋग्वेद में, सरस्वती एक नदी के साथ-साथ देवी के रूप में इसकी पहचान है। वैदिक युग के बाद, उन्होंने नदी देवी के रूप में अपनी स्थिति खोनी शुरू कर दी और साहित्य, कला, संगीत आदि के साथ तेजी से जुड़ गईं। हिंदू धर्म में सरस्वती बुद्धि, चेतना, लौकिक ज्ञान, रचनात्मकता, शिक्षा, ज्ञान, संगीत, का प्रतिनिधित्व करती हैं। कला, वाक्पटुता और शक्ति। हिंदू न केवल “शैक्षणिक ज्ञान” के लिए, बल्कि मोक्ष प्राप्त करने के लिए “दिव्य ज्ञान” के लिए उसकी पूजा करते हैं।

 

कुछ पुराणों (जैसे स्कंद पुराण) में वह शिव (शिवानुज) की बेटी हैं और गणेश के साथ कुछ तंत्रों में। हालाँकि पूरे भारत में उन्हें भगवान ब्रह्मा की पत्नी के रूप में पूजा जाता है। देवी महातम में इसका उल्लेख ब्रह्मपत्नी के रूप में मिलता है। कुछ संप्रदायों के अनुसार विष्णु के बाएं शरीर के हिस्से से सरस्वती का जन्म हुआ था जब विष्णु अपनी शाश्वत नींद में थे।

 

सरस्वती सहित देवों के मूल (आध्यात्मिक) रूप आध्यात्मिक दुनिया में मौजूद हैं:

 

केंद्र में, अग्नि, सूर्य और चंद्रमा, कूर्म-अवतारा, अनंत शेष और तीन वेदों के गुरु गरुड़ के देवताओं का निवास है। वैदिक भजन और सभी पवित्र मंत्र भी उस पवित्र स्थान पर रहते हैं, जो सभी वेदों से बना है, और जिसे स्मृति-शास्त्र में योग-पिथा  के रूप में जाना जाता है।

 

लक्ष्मी और अन्य सहयोगियों के साथ, भगवान वासुदेव की अध्यक्षता वाली चतुर-विभु आठ दिशाओं में प्रकट होती हैं, जो पूर्व से शुरू होती हैं। दक्षिण-पूर्व से शुरू होने वाली दिशाओं में, क्रमशः लक्ष्मी, सरस्वती, रति और कांति के महल स्थित हैं। वेदांत के अनुसार उन्हें ब्रह्मा की स्त्री ऊर्जा और ज्ञान पहलू (शक्ति) माना जाता है, आदि शक्ति के कई पहलुओं में से एक के रूप में।

 

महा सरस्वती

 

देवी महात्म्य में, सरस्वती महा काली, महा लक्ष्मी और महा सरस्वती की त्रिमूर्ति में है। उसे आठ-सशस्त्र के रूप में दर्शाया गया है।

 

देवी महात्म्य के पांचवें अध्याय की शुरुआत में दिया गया उनका ध्यान श्लोक है:

 

उसके कमल-हाथ में बेल, त्रिशूल, प्लक्ष, शंख, मूसल, डिस्कस, धनुष, और बाण लिए हुए, उसकी चमक शरद आकाश में चमकते चंद्रमा की तरह है। वह गौरी के शरीर से जन्मी है और तीनों लोकों का स्थायी आधार है। उस महासरस्वती की मैं यहां पूजा करता हूं जिसने सुंभ और अन्य असुरों का नाश किया था।

 

महाविद्या नीला सरस्वती

 

नीलसरस्वती महाविद्या तारा का दूसरा रूप है। तंत्रशास्त्र में उसकी पूजा के लिए अलग-अलग ध्यान श्लोक और मंत्र हैं।

 

देवी सरस्वती को अक्सर शुद्ध सफेद कपड़े पहने एक सुंदर महिला के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसे अक्सर सफेद कमल पर बैठाया जाता है, जो इस बात का प्रतीक है कि उन्हें पूर्ण सत्य के अनुभव में स्थापित किया गया है। इस प्रकार, उसके पास न केवल ज्ञान है, बल्कि उच्चतम वास्तविकता का अनुभव भी है। वह मुख्य रूप से रंग सफेद के साथ जुड़ा हुआ है, जो सच्चे ज्ञान की पवित्रता को दर्शाता है। कभी-कभी, हालांकि, वह रंग पीला, सरसों के पौधे के फूलों के रंग के साथ भी जुड़ा हुआ है जो वसंत में उसके त्योहार के समय खिलते हैं। वह देवी लक्ष्मी के विपरीत, सरल गहने और सोने से सजी है; सांसारिक भौतिक चीजों पर ज्ञान की उसकी प्राथमिकता का प्रतिनिधित्व करना।

 

उसे आम तौर पर चार भुजाएँ दिखाई जाती हैं, जो सीखने में मानव व्यक्तित्व के चार पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं: मन, बुद्धि, सतर्कता और अहंकार। वैकल्पिक रूप से, ये चार भुजाएं हिंदुओं के लिए प्राथमिक पवित्र पुस्तकों, 4 वेदों का प्रतिनिधित्व करती हैं। वेद, साहित्य के 3 रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं:

 

• कविता – ऋग्वेद में भजन शामिल हैं, जो कविता का प्रतिनिधित्व करते हैं।
• गद्य – यजुर्वेद में गद्य है।
• संगीत – सामवेद संगीत का प्रतिनिधित्व करता है।

 

चार हाथ भी इस प्रकार दर्शाते हैं – गद्य को एक हाथ में पुस्तक द्वारा दर्शाया गया है, क्रिस्टल की माला से कविता, वीणा द्वारा संगीत। पवित्र जल का पात्र इन तीनों में शुद्धता का प्रतिनिधित्व करता है, या मानव विचार को शुद्ध करने की उनकी शक्ति है।

 

• एक पुस्तक, जो पवित्र वेद है, सार्वभौमिक, दिव्य, शाश्वत और सच्चे ज्ञान के साथ-साथ विज्ञान और शास्त्रों की पूर्णता का प्रतिनिधित्व करती है।
• ध्यान और आध्यात्मिकता की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हुए, क्रिस्टल की एक माला।
• पवित्र जल का एक बर्तन, रचनात्मक और शुद्धिकरण शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है।
• वीना, एक संगीत वाद्ययंत्र जो सभी कलाओं और विज्ञानों की पूर्णता का प्रतिनिधित्व करता है। सरस्वती भी अनुराग से जुड़ी है, संगीत के लिए प्यार और लय जो भाषण या संगीत में व्यक्त सभी भावनाओं और भावनाओं का प्रतिनिधित्व करता है।

उसे अपने हाथों में पकड़े हुए दिखाया गया है।

 

सरस्वती का सुंदर मानव रूप

 

“देवी सरस्वती, जो चमेली के रंग के चंद्रमा की तरह गोरा है, और जिसकी शुद्ध सफेद माला ठंढी ओस की बूंदों की तरह है, जो सफ़ेद सफ़ेद पोशाक में सजी है, जिसके सुंदर हाथ पर वीणा टिकी हुई है, और जिसका सिंहासन एक सफेद कमल है, जो देवताओं से घिरा और सम्मानित है, मेरी रक्षा करो। यदि तुम मेरी सुस्ती, सुस्ती और अज्ञानता को पूरी तरह से दूर कर दो। “

 

एक हंस अक्सर उसके पैरों के बगल में स्थित होता है। पवित्र पक्षी, यदि दूध और पानी के मिश्रण की पेशकश की जाती है, तो यह कहा जाता है कि वह अकेले दूध पी सकता है। इस प्रकार यह अच्छे और बुरे या शाश्वत और विकसित होने के बीच भेदभाव का प्रतीक है। पक्षी के साथ संबंध के कारण, सरस्वती को हमसवाहिनी के रूप में भी जाना जाता है, जिसका अर्थ है “वह जो उनके वाहन के रूप में हम्सा है”।

 

उसे आमतौर पर एक बहने वाली नदी के पास दर्शाया जाता है, जो नदी देवी के रूप में उसके प्रारंभिक इतिहास से संबंधित हो सकती है।

 

कभी-कभी देवी के बगल में एक मोर दिखाया जाता है। मोर अपनी सुंदरता पर अहंकार और गर्व का प्रतिनिधित्व करता है, और मोर को अपने पर्वत के रूप में रखने से, देवी बाहरी रूप से चिंतित नहीं होना और शाश्वत सत्य के बारे में बुद्धिमान होना सिखाती है।

 

सरस्वती पूजा

 

महाराष्ट्र और दक्षिण भारत में, सरस्वती पूजा महा सप्तमी पर सरस्वती अवहान से शुरू होती है और विजयादशमी पर सरस्वती उदावन या विसर्जन के साथ समाप्त होती है।

 

पूर्वी भारत में सरस्वती पूजा

 

भारत के पूर्वी भाग में- उड़ीसा, पश्चिम बंगाल, बिहार और असम में माघ माह (जनवरी-फरवरी) में सरस्वती पूजा मनाई जाती है। यह वसंत पंचमी या श्री पंचमी यानि माघ के चंद्र माह के उज्ज्वल पखवाड़े के 5 वें दिन के साथ मेल खाता है। लोग देवी की मूर्ति या तस्वीर के पास किताबें रखते हैं और देवी की पूजा करते हैं। इस दिन पुस्तक पढ़ने की अनुमति नहीं है।

 

दक्षिण भारत में सरस्वती पूजा

 

भारत के दक्षिणी राज्यों में, नवरात्रि के दौरान सरस्वती पूजा का आयोजन किया जाता है। नवरात्रि का शाब्दिक अर्थ है “नौ रातें”। लेकिन वास्तविक उत्सव 10 वें दिन जारी रहता है जिसे विजयादशमी या विजयी दसवें दिन के रूप में माना जाता है। सितंबर-अक्टूबर के दौरान शरद ऋतु (भारत के छह सत्रों का शरद ऋतु) के उज्ज्वल पखवाड़े की अमावस्या के दिन से नवरात्रि शुरू होती है। त्योहार देवत्व या शक्ती के स्त्री पक्ष की शक्ति का जश्न मनाते हैं। पिछले दो तीन दिन दक्षिण भारत में देवी सरस्वती को समर्पित हैं।

 

गोदावरी नदी के तट पर आंध्र प्रदेश के बसर में ज्ञान सरस्वती मंदिर, भारत में केवल 2 मंदिरों में से एक माना जाता है, जो देवी को समर्पित है।

 

तमिलनाडु में, सरस्वती पूजा का आयोजन आयुध पूजा (हथियारों की पूजा, और मशीनों के साथ लागू) के साथ किया जाता है। नवरात्रि के नौवें दिन, यानी महानवमी के दिन, किताबें और सभी संगीत वाद्ययंत्र औपचारिक रूप से देवी सरस्वती के सामने भोर में रखे जाते हैं और विशेष प्रार्थना के साथ पूजा की जाती है। कोई अध्ययन या कला का कोई प्रदर्शन नहीं किया जाता है, क्योंकि यह माना जाता है कि देवी स्वयं पुस्तकों और उपकरणों को आशीर्वाद दे रही है। नवरात्रि (विजया दशमी) के दसवें दिन त्योहार का समापन होता है और किताबों और संगीत वाद्ययंत्रों को हटाने से पहले देवी की पूजा की जाती है। इस दिन नए सिरे से अध्ययन शुरू करने की प्रथा है, जिसे विद्यारम्भम (शाब्दिक रूप से ज्ञान का संचार) कहा जाता है।

 

केरल में, नवरात्रि त्योहार के आखिरी तीन दिन, यानी अष्टमी, नवमी और दशमी को सरस्वती पूजा के रूप में मनाया जाता है। उत्सव पूजा वेपु (पूजा के लिए जगह) के साथ शुरू होते हैं। इसमें अष्टमी के दिन पूजा के लिए पुस्तकें रखी जाती हैं।